La leyenda empieza con una marcha.
Se dice que Lao Tsé vio que el mundo que conocía se hundía en el desorden. En lugar de intentar arreglarlo, partió hacia el oeste.
Cuando llegó al paso de montaña, su guardián le pidió que dejara escrita su enseñanza antes de irse.
Así que Lao Tsé habría dejado un texto breve sobre el Dao y el De.
Y después habría desaparecido.
No sabemos si ocurrió de este modo. La tradición atribuyó la obra a Lao Tsé, pero la historia de su formación es más compleja. Los manuscritos antiguos que se conservan muestran que el texto circuló en versiones distintas antes de asentarse en los ochenta y un capítulos breves que hoy conocemos.
Aun así, la leyenda de un hombre que deja unos miles de caracteres y se marcha le sienta a este libro excepcionalmente bien.
El Tao Te Ching no intenta retener al lector junto a su autor.
No dice:
mírame.
Una y otra vez dirige la atención a otra parte.
Al agua.
Al espacio vacío dentro de una vasija.
A lo que es blando.
A la persona que no necesita controlarlo todo.
A la acción que no hace falta forzar.
Y a una pregunta que, más de dos mil años después, sigue resultando incómoda:
¿Más esfuerzo lleva siempre en la dirección correcta?
¿Qué hay realmente dentro del Tao Te Ching?
El Tao Te Ching no es un relato con principio, medio y final.
Tampoco es un manual con un sistema ordenado.
Son ochenta y un capítulos breves llenos de imágenes, paradojas y frases que muchas veces es más fácil guardar cerca que explicar del todo.
Algunos motivos, sin embargo, vuelven muchas veces.
Actuar sin forzar
Uno de ellos es el wu wei.
El agua, que no necesita dominar
La blandura resulta una y otra vez más fuerte de lo que parece.
El vacío, que hace posible algo
Lo que no está puede importar tanto como lo que añadimos.
La sencillez
Más no siempre significa mejor.
El deseo y la obligación
Se puede querer algo con tanta fuerza que se deja de ver lo que realmente hay.
Conocerse a uno mismo
Conocer el mundo y ser capaz de verse a uno mismo no son el mismo saber.
Guiar sin dominar
La mejor acción no siempre deja la sensación de que alguien nos estaba dirigiendo.
No son técnicas separadas.
Las une una pregunta sobre la manera en que una persona se encuentra con la realidad:
¿Puedo actuar sin la necesidad constante de imponerle mi propia forma?
Un camino que no cabe en una definición
El comienzo del libro ya nos quita algo que apreciamos mucho.
La certeza de que, si hemos nombrado algo, ya lo entendemos.
Dao suele traducirse como "Camino", pero no se trata simplemente de un conjunto de reglas para vivir.
El texto vuelve a algo anterior a nuestras definiciones, juicios y divisiones.
Puedes llamar fracaso a una situación.
Puedes llamar difícil a una persona.
Puedes decidir que una decisión fue un error.
Puedes construir una historia muy coherente sobre por qué algo sucedió justo así.
Pero el nombre todavía no es aquello que ha sido nombrado.
Es una diferencia pequeña, hasta que notamos con qué frecuencia vivimos más dentro de nuestra descripción de la realidad que en la realidad misma.
A veces sufrimos no solo por lo que ocurrió.
Sufrimos también por la convicción de que no debería haber ocurrido.
Wu wei: cuando actuar deja de ser una lucha
El wu wei se traduce a veces como "no acción".
Es fácil, entonces, imaginar a alguien sentado en calma, esperando a que la vida lo resuelva todo por él.
Esa imagen engaña mucho.
El wu wei no significa simplemente ausencia de acción.
Está más cerca de actuar sin forzar, sin el intento continuo de doblar la situación hacia el plan propio.
Piensa en dos maneras de hacer lo mismo.
En la primera, el resultado te importa muchísimo.
Aceleras.
Controlas.
Repites el argumento.
Compruebas la reacción de la otra persona.
Cuando la realidad no responde, aumentas la presión.
Más esfuerzo debería reparar el resultado que falta.
En la segunda sigues actuando.
Pero al mismo tiempo observas.
¿Lo que hago me lleva de verdad adonde quiero llegar?
¿Esta situación necesita otra acción?
¿O necesita espacio?
¿Intento resolver el problema o solo reducir mi propia inquietud?
A veces lo más difícil de ver no es lo que todavía deberíamos hacer.
Es lo que podríamos dejar de hacer.
El agua: una fuerza que no parece fuerza
En el Tao Te Ching el agua vuelve continuamente.
No porque sea poderosa del modo que solemos asociar con el poder.
El agua no está en lo más alto.
No es dura.
No pelea con cada obstáculo.
Lo rodea.
Cambia de forma.
Baja a los lugares que otros evitan.
Y sin embargo, con el tiempo suficiente, puede transformar incluso la piedra.
Esto le da la vuelta a nuestra idea habitual de la fuerza.
Solemos asociarla con la posibilidad de forzar un resultado.
Convencer a alguien.
Ganar una discusión.
Salirse con la suya.
Mantener el control.
La imagen taoísta del agua sugiere otra pregunta:
¿La fuerza tiene que parecer siempre presión?
A veces no enviar el siguiente mensaje exige más seguridad que enviarlo.
A veces escuchar a alguien es más difícil que preparar otro argumento.
A veces retirarse de una pelea innecesaria no es perder.
Es reconocer que no toda pelea merece tu energía.
La blandura no tiene por qué significar renunciar a uno mismo.
Puede significar no necesitar la fuerza allí donde la fuerza no ayuda.
El sitio vacío gracias al cual algo funciona
Uno de los pasajes más característicos del Tao Te Ching señala algo que normalmente no vemos.
El vacío.
Una rueda funciona gracias al espacio vacío alrededor del eje.
Una vasija es útil precisamente porque se dejó sitio dentro.
Una habitación sirve a una persona no solo por sus paredes.
También necesita el espacio vacío entre ellas.
Es una observación muy sencilla.
Pero lleva a una pregunta poco común.
La mayor parte de nuestra vida la construimos añadiendo.
Más conocimiento.
Más cosas.
Más planes.
Más respuestas.
Más garantías.
Más posibilidades.
El Tao Te Ching recuerda que a veces lo útil es justamente el sitio que no hemos llenado.
En el calendario.
En una conversación.
En casa.
En la cabeza.
En una relación.
No todo lo vacío es una carencia.
A veces solo el vacío permite que algo suceda.
La sencillez no significa pobreza
El libro vuelve también a la sencillez.
Es fácil pensar que se trata de vivir con pocos objetos.
Pero su pregunta va más hondo.
¿Qué le ocurre a una persona cuando un deseo tras otro empieza a dirigir su mirada?
Un poco más de reconocimiento.
Un poco más de dinero.
Un éxito más.
Una respuesta más.
Una confirmación más de que la decisión fue buena.
Una prueba más de que alguien me entiende de verdad.
El deseo, por sí mismo, no tiene por qué ser un problema.
Se puede construir.
Crear.
Hacer crecer una empresa.
Querer cercanía.
Querer seguridad.
Querer un cambio.
La pregunta aparece en otro sitio:
¿Sigo viendo la realidad cuando no me da lo que quiero?
Porque hay una diferencia entre:
"me gustaría que esto ocurriera"
y:
"esto tiene que ocurrir para que yo pueda estar en paz".
Dentro de esa diferencia tan pequeña puede aparecer muchísima obligación.
Conocer a los demás y verse a uno mismo
En uno de los capítulos del Tao Te Ching aparece una distinción entre conocer a los demás y conocerse a uno mismo.
Son saberes distintos.
Se puede entender muy bien el comportamiento de la gente.
Percibir sus motivaciones.
Saber por qué tu pareja reacciona de una manera determinada.
Comprender los errores de un compañero de trabajo.
Notar los patrones de tu familia.
Y a la vez resulta mucho más difícil ver el momento en que uno mismo empieza a actuar en automático.
¿Por qué me dolió justo ese comentario?
¿Por qué quiero tanto tener razón?
¿Por qué necesito esta respuesta hoy?
¿Por qué elijo una vez más la misma reacción?
Conocerse a uno mismo no tiene por qué significar construir una teoría perfecta de la propia personalidad.
A veces empieza de forma mucho más simple.
Al darse cuenta:
otra vez ha aparecido.
Justo aquí un libro antiguo se encuentra con una de las experiencias más importantes de QuietRoots de un modo del todo natural.
No se trata de que una aplicación te diga quién eres.
Se trata de que, con el tiempo, sea más fácil ver aquello que un solo día puede ocultar.
Guiar sin necesidad de estar en el centro
El Tao Te Ching habla también de gobernar y de guiar.
Y aquí vuelve a dar la vuelta a la intuición.
El mejor líder no necesita demostrar continuamente su presencia.
No necesita atribuirse todo.
No necesita controlar cada movimiento de los demás.
Guiar bien puede crear condiciones en las que, terminado el trabajo, la gente sienta:
lo hemos hecho nosotros.
Esta idea va mucho más allá de la política.
Afecta a un padre o una madre.
A una pareja.
A un jefe.
A un profesor.
A quien intenta ayudar a alguien a quien quiere.
A veces deseamos de verdad el bien de otra persona.
Y sin embargo, al intentar asegurarlo, empezamos a controlar.
A sugerir.
A corregir.
A proteger de cualquier error.
A guiar con tanta fuerza que la otra persona tiene cada vez menos sitio para moverse.
¿Por qué un texto de hace más de dos mil años todavía puede incomodar?
No porque contenga un modelo listo para la vida contemporánea.
No lo contiene.
No encontrarás en él instrucciones para dirigir una empresa, criar hijos, construir una relación o tomar decisiones profesionales.
Y sin embargo, las preguntas que hay debajo de todo eso no han cambiado tanto.
¿Cuánto puedo controlar?
¿Cuándo actuar se convierte en forzar?
¿Cuánto necesito de verdad?
¿Sé dejar espacio?
¿Mi fuerza exige dominar?
¿Sé ver mi propio deseo antes de que dirija toda mi mirada?
¿Sé cuándo es suficiente?
Por eso el Tao Te Ching es fácil de leer deprisa.
Y mucho más difícil de dar por terminado tras la primera lectura.
Una frase puede parecer incomprensible.
Un año después puede describir de pronto exactamente la situación en la que estás.
No porque el texto haya cambiado.
Ha cambiado la persona que ha vuelto a él.
¿Por dónde empezar a leer el Tao Te Ching?
No hace falta empezar por el primer capítulo y llegar sin desviarse hasta el ochenta y uno.
Puedes tratar este libro como un lugar en el que se entra.
Si te interesa actuar sin forzar, detente en los capítulos sobre el wu wei.
Si vuelve a ti el tema de la fuerza y la suavidad, fíjate en las imágenes del agua.
Si sientes exceso, acércate a los capítulos sobre la sencillez y sobre limitar los deseos.
Si te cuesta dejar algo sin control, mira cómo habla el texto de guiar y de no intervenir.
Si analizas mucho a los demás, detente en la pregunta por conocerse a uno mismo.
No tienes que encontrar la interpretación correcta.
Puedes encontrar un fragmento que te detenga lo suficiente para ver algo en lo que antes no te habías fijado.
Una pregunta para terminar
Si hoy, durante unos minutos, no fueras a mejorar nada en tu vida y solo miraras lo que ya hay:
¿qué verías primero?
Todavía no hace falta hacer nada con ello.
Eso también puede ser un comienzo.
Lee el Tao Te Ching en QuietRoots
En QuietRoots puedes empezar por un solo fragmento del Tao Te Ching, leer el comentario, ver su lugar dentro de la obra entera y anotar tu propia reflexión.
Puedes volver al texto con el tiempo y ver si otros capítulos empiezan a hablarte en momentos nuevos de tu vida.
No tienes que decidir enseguida qué "significa realmente" el Tao Te Ching.
Puedes empezar por una pregunta más sencilla:
¿Qué me permite ver hoy este fragmento?